Дни недели в различных языках и культурах.

На примере индоевропейских языков

(славянских, германских, романских).

Всем известно деление летоисчисления на две эры (до Рождества Христова и наша эра), деление времени на тысячелетия, столетия, десятилетия, годы, месяца, сутки, дни и ночи, часы... Эта дифференциация основана на научном факте о прохождении Земли вокруг Солнца за 365, 2564 ср. солнечн. суток. Каждый год делится на 12 месяцев. День – это часть суток от восхода до восхода Солнца, после которого наступает ночь. Но разделение месяцев на недели, на мой взгляд, не подчиняется общему правилу. Очень редко начало/конец недели совпадает с началом/концом месяца. Нельзя точно сказать из скольких недель состоит каждый месяц (приходится прибавлять несколько дней: напр., четыре недели и два или три дня и т.д.). В отличие от месяцев, деление на недели даже формально не связано с границами сезонов. Например, неделя может начаться осенью и закончиться зимой. Но структура недели остается неизменной, она всегда состоит из 7 дней, у большинства народов существует специальные названия для каждого дня недели. Насильственное изменение структуры недели, что часто практикуется в России, например установление: "в воскресение работаем и учимся по пятнице", сильно сказывается на людях, следующих этим нововведением, нарушает их ритм жизни. В этой работе мне представляется интересным проследить возникновение недели как единицы времени, разобраться в её структуре, этимологии всех семи дней, из которых она состоит, в различных языках, посмотреть, как они закрепились в культуре, в народных мудростях (поговорках и фразеологизмах.

Книга Бытие начинается с описания семи дней творения: “И совершил Бог к седьмому дню дела Свои” (Быт.2,2) . И в седьмом(!) стихе книги Бытие говорится о том, что Ной должен был взять “всякого скота чистого... по семи”, “также из птиц небесных (чистых) по семи”. Окончание Потопа тоже связано с числом семь, т.к. “остановился ковчег в седьмом месяце, в семнадцатый день месяца”. Таким образом, деление времени на семь (или 17, 27, т.е. содержащих число 7) равных отрезков имеет непосредственное отношение и к становлению новой жизни, и к сотворению мира. В Библии обосновывается выбор числа 7, деление времени на отрезки в 7 дней. Это число считается "истинно святым днем", так как соединяет числа 3 — божественного совершенства, и 4 — мирового порядка, число сторон света. Это число символизирует союз Бога с человеком, общение между Богом и Его творением. Каждый седьмой день и седьмой год был свят, и после 7´7 наступал юбилейный год. Счисление недель, состоящих из 7 дней, встречается почти у всех народов, во всех восточных странах, у самых древних народов, таких как египтяне и вавивилоняне (на что косвенно указывает Библия), а также в Китае, в Перу, даже среди диких племен Африки, но большинство памятников, свидетельствующих о делении времени на недели, либо не сохранилось, либо они малодоступны (что, возможно, удастся исправить при дальнейшем исследовании). Этим обстоятельством обоснован выбор языков.

В Священном Писании встречается два слова, обозначающие семь дней— неделя и седмица: ”окончи неделю этой; потом дадим тебе и ту, за службу, которую ты будешь служить у меня еще семь лет других” (Быт.29,27) и “когда приносите Господу новое приношение хлебное в седмицы ваши” (Чис.28,26). А, например, в переводе Библии на староанглийский в обоих случаях встречается слово week: ”fulfil her week, and we will give thee this” (Gen.29,27) и “after your weeks be out” (Num.28,26). Возможно, английский вариант просто не различает оттенки значений слова “неделя”. Опираясь на приведенные примеры, можно заключить, что слово “неделя” имело примерно такое же значение, что и сейчас — ‘единица времени, состоящее из семи дней’. “Седмица”, видимо, имело более узкое значение: ”седмицы ваши” — это рабочее время, состоящее из семидневных отрезков, после которого следует не работать “никакой работы”. Слово “седмица” встречается в Библии намного реже, чем “неделя”: в Симфонии оно упоминается лишь 3 раза, а “неделя” — более 10 раз. Счисление недель (седмиц) использовалось для определения Моисеевых праздников, например, Пятидесятница (впоследствии Троица) называется праздником седмиц: ”Семь седмиц отсчитай себе; начинай считать семь седмиц с того времени, как появится серп на жатве. Тогда совершай праздник седмиц Господу”(Втор. 16,9 – 10). А слово “неделя” происходит от глагола “не-делать”—‘не работать, праздновать’(см. В.И.Даль,т.2). В большинстве славянских языков “неделя” означает ‘воскресенье, выходной день’(напр. укр. недiля, блр. недзеля, болг. неделя, сербохорв. недjела, чеш. nede^la, польск. niedziela, в-луж. nedzela). В данном значении слово “неделя” можно сравнить с латинскм feriae(мн.ч.) —‘праздники, свободные от работы дни’. Это значение можно найти и у более древнего еврейского слова sabbath(ср.рода, отсюда лат. sabbat) , которое имеет несколько дифиниций(переводов), среди которых не только “покой, отдохновение”, но и “суббота (у евреев)” и “воскресенье (у христиан)”. Очевидно, из евр. sabbath происходит др. греч. sabbaton с соответствующими значением. Причем sabbath—единственное название дня недели в Ветхом Завете, да и в Новом Завете (за небольшим исключением), другим дням не даются названия: они называются просто числительными. Субботе в Священном Писании придается большое значение. Сотворение мира заканчивается в субботу: ”7.Седьмой день: суббота... И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые он делал, и почил в день седьмой от всех дел Своих, которые делал”(Быт.2,2). В этот день иудеи под страхом даже смертной казни должны были оставлять всякую работу, его дня Богу: “Шесть дней работай и делай (в них) всякие дела твои; а день седьмой — суббота Господу. Бог твоему: не делай в оный день никакого дела”(Исх.20,9-10) [отсюда: не-деля],(ср. англ. пер:” But the seventh day is the sabbath of the Lord thy God: in it day thou shall not do any work”). Празднование субботы должно напоминать еще и освобождение из Египта: ”И (Моисей) сказал им: вот что сказал Господь: завтра покой, святая суббота Господня; что надобно печь, пеките, и что надобно варить, варите сегодня, а что останется, отложите и сберегите до утра”(Исх.16,23). Во время бегства из Египта в пустыне Бог посылал иудеям манну, которую они должны были собирать каждый день кроме субботы, дня отдыха. Богослужение в субботу отличалось против ежедневного особым жертвоприношением: “А в субботу (приносите) двух агнцев однолетних без порока, и в приношение хлебное две десятых части ефы пшеничной муки, смешанной с елеем, и возлияние при нем.”(Чис.28,9). Позднее, уже после Вавилонского плена, понятие покоя субботнего дня было сильно изменено и извращено. Фарисеи довели внешнее празднование субботы до такой крайности, что запрещали даже исцелять и совершать другие чудеса в субботу (напр., Мк.3,2), а Иисус на это им говорил: “должно ли в субботу делать добро, или зло делать? Душу спасти или погубить?”(Мк.3,4). У иудеев было принято ходить по субботам в синагогу: “и вошел, по обыкновению Своему, в день субботний в синагогу”. Таким образом, у христиан воскресенье вслед за иудеями является днем покоя, который они посвящают Богу. Еще больше усиливает сходство русского ‘воскресенье’ и еврейского sabbath тот факт, что еврейская Пасха (ветхозаветная, passah— ‘переходить’), которая в тот год пришлась на sabbath, связана с распятием Христа (Мф.27,15). В этом можно проследить апогей, высшую точку развенчания праздника субботы: праздник превратился в казнь. “По прошествии же субботы” жены-мироносицы обнаружили, что Христос воскрес. Этот праздник и стал называться новозаветной Пасхой. Своею смертью и воскресением Христос низвел обрядовую по букве закона субботу: ”Итак, никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу” (Кол.2,16) Таким образом, христианская Пасха (воскресенье) является преемницей происходит из еврейской Пасхи (sabbath).

В Библии немного говорится еще об одном дне недели— пятнице, но опять же в связи с субботой. В “Библейской энциклопедии” так и написано: ”Пятница—так назывался день перед субботою, который у иудеев посвящался на приготовление к празднику суббот”. Замечу, что в английском переводе этот день и называется словом со значением ‘приготовление’: “Now the next day, that followed the day of preparation’. В латинском переводе день перед субботой имеет тоже значение: ”Altera autem die, qu{ est Parasceven”(Мф.27,62). Латинский текст — дословный первод с греческого: “Th de epaurion, htiz esti meta thn parasceuhn” (там же), где parasceuh— ‘приготовление, канун суббoты.’ Правда, уже в адаптированном французском переводе появляется слово vendredi(Jean 20) – ‘пятница’. Интересно, что с этим греческим словом связывали представление о св. мученице Парасковии, её так и называли: “св.Парасковия, нареченная Пятницей”. Таким образом, лишь в перводе на церковнослаянский язык(pmmm#тsa) появляется название дня, предшествующего субботе. Оно и закрепляется в современных славянских языках (рус. пятница, укр. пятниця, болг. петък, петка, сербохорв. петак, чеш. patek, слвц. piatok, польск. pia,tek).

Все остальные дни еврейской недели, кроме субботы (и пятницы), назывались числительными: например, первый, второй, третий день (после субботы). Славянские народы унаследовали эту традицию, и четыре дня недели так и называются – вторник, т.е. второй, четверг, т.е. четвертый, и пятница, т.е. пятый (укр. вiвторок, блр. овторок, болг. вторник, сербохорв. уоторак, словен. vtorak, чеш. utery, слвц. utorok, польск. wtorek; болг. четвъртък, сербохорв. четвертак, словен. c^etrtak, чеш. c^etvrtek, слвц. s^tvrtok, польск. czwartek; пт. см. выше). Этимология первого дня недели т.н. “славянской недели” немного сложнее, т.к. например в русском языке не сохранилось уже упоминавшегося названия ‘неделя’ для последнего дня седмицы, но оно зафиксировано в других славянских языках (укр.недiля, сербохорв. недjела, польск. niedziela и т.д.). Таким образом, понедельник – ‘день по недели, после воскресенья’. Значение середины недели во всех славянских языках называется определенным словом (родственными словами): укр. середа, блр. середа, др.-русск. середа, рус. среда, болг. среда, сербохорв. сриjеда, словен. sreda, чеш. str^eda, слвц. streda, др.-польск. srzoda, польск. sroda, в.-луж. srjeda, н.-луж. sr/oda, полаб. sre`dа. Это значение славянское слово получило в порядке калькирования древне-верхне-немецкого mittawe'cha "среда", где этот день действительно оказывается посередине недели (четвертым по счету), или аналогично из народнолат. media hebdomas, вельотск. missedma, ст.-ит. mezzedima (М.-Любке 343; Zschr. f. d. Wf I, 192 и сл.). Фасмер отдает предпочтение д.-в.-н. влиянию, ссылаясь на следующие работы: Миклошич (Мi. ЕW 292), Брюкнер (534; AfslPh 23, 537), Шрадер – Неринг (2, 666). Итак, открывается еще один источник названий дней недели – это д.-в.-н. язык. В “Библейской энциклопедии” так и говорится: “Наименование дней в настоящее время в Западных странах взято с Саксонского языка, на котором они имеют мифологическое значение”. Саксонский язык – прямой потомок древнесаксонского (который, возможно, и подразумевался в этой энциклопедии), входящий в германскую семью. тельно, в В большинстве германских и романских языков названия дней недели связаны с мифологическими богами и наименованиями планет (Солнца и Луны), и в этом прослеживается влияние древне-германских языков(в частности, д.-в.-н.) и латыни, о чем свидетельствуют многие этимологические словари. Очевидно, что в д.-в.-н. сохранилась структура недели, которая была у евреев, т.к. в отличие от славян, у германцев отразился счет недели с воскресенья (после евр. sabbath), но при этом сами названия дней недели не имеют отношения ни к Библии, ни к числительным. Так, про нем. Sonntag (дат. sondag, гол. Zondag, староангл. Sunandaeg, англ. Sunday) в толковых и этимологических словарях говорится, что это первый день недели, “христианский sabbath”, но название этого дня, разумеется, связывается с солнцем (sun), т.е. языческие и христианские традиции наслаиваются друг на друга, поэтому уже сложно разобрать, что пришло раньше. Deutches Worterbuch утверждает, что это калька лат. dies Solis(‘день солнца’). Но нем. Sonnabend, которое является калькой со староанглийского Sonnan{fen – букв. ‘канун воскресенья’, можно сопоставить с евр.”приготовлением” к sabbath. Таким образом, сохранилась структура еврейского названия дня недели, но основное слово изменилось (вместо sabbath—sun). В англ. (Saturday) и гол. (Zaterdag) название дня, предшествующего воскресенью, тоже, вероятно, калькирует лат. dies Saturni, но это произошло уже после выделния германских языков внутри семьи. Во французском словаре Le Petit Larousse говорится, что по международной рекомендации принято считать первым днем недели понедельник (фр. Lundi, кот. произошел из лат. dies lunae (день Луны), это словосочетание точно повторяет греч. hmera selhnh, которое калькируется и нем. Montag, дат. mandag, гол. maandag и англ. monday, где Mondgottin(нем.) – богиня Луны). Это действительно упрощает общение между людьми из разных стран и даже представителей одной страны (например, одни французские словари предлагают считать началом недели воскресенье, а другие – понедельник, и французы не знают точно , какой день следует считать началом недели; начало календарной и рабочей недели часто расходятся, что тоже часто усложняет общение между людьми). Эта последовательность закрепилась уже в пословицах, напр. нем. Wie der Montag auf den Sonntag klappen – идти как по расписанию; или англ. Monday morning quaterback – (изнач.) спортивный болельщик, рассуждающий о том, как можно было выиграть матч, который он видел накануне, т.е. скорее всего на прошлой неделе. Нем. Dienstag, Donnerstag, Freitag (гол. Dinsdag, Donderdag, Vrijdag; дат. Tirsdag, Torsdag, Fredag; англ. Tuesday, Thursday, Friday) связаны с богами римской мифологии и с соответствующими богами скандинавской мифологии: Tiw– это, как Mars (отсюда фр. mardi), бог войны; Thor – древний скандинавский бог грома, которого можно сопоставить с римск. Jupiters (ср. фр. jeudi ); Frigga(Freya) – тевтонская богиня, которую можно приравнять к римск. Venus (фр. vendredi). Для обозначения среды, середины недели только немецкий (Mittwoch) калькирует лат. media hebdomas( см. Deutches Worterbuch, 6 Band), в других германских языках сохраняется более древнее слово wodanstag (гол. Woensdag, дат.onsdag, англ. wednesday, где Woden – сканд. бог) которое, возможно, тоже возникло под влиянием лат. dies Mercuri (фр. mercredi). Происхождение фр.samedi неизвестно и сязь этого слова с лат. dies sabbati достаточно сомнительна. Фр. dimanche тоже имеет лат. аналог: dies dominicus – день Господа. Во фр. языке существует эквивалент рус. пословицы “Хорошо смеется тот, кто смеется последним” с использованием дней недели: “Tel que rit vendredi, dimanche pleurera”.

От лат. septimana произошла фр. semaine (отсюда рус. семинар). Происхождение нем. Woche (др.дат. ukaesio, дат. uge, гол. week, англ. week) можно реконструировать с помощью родственных слов wechsel – ‘сменять друг друга, чередоваться’, Abwechslung – ‘чередование, смена’. Интересно, что неделя может использоваться не только в значении ‘семидневного периода времени’, ‘времени работы’, но через это слово может обозначаться какой-то из семи дней с некой долей неопределенности: напр., Я зайду к вам на неделе. В рус. языке сохранилось множество сочетаний со словом “неделя”, связанных церковными праздниками и постом: масленая неделя( то же, что масленица), Вербная неделя, Страстная неделя(последняя неделя поста), Пасхальная или Святая неделя (первая неделя после Пасхи). Часто целые недели посвящаются какому-нибудь мероприятию, пропаганде чего-нибудь: Неделя итальянского кино. дни масленицы в народе называются по-особому: пн. – встреча, вт. – заигрыши, ср. – лакомства, чт. – широкий четверг, пт. – тещины вечерки, сб. – посиделки, вск. – проводы, прощание. Существуют шуточные выражения с названиями дней недели напр., без году неделя – несколько дней, недавно, краткий период времени. Католический пост начинается посередине недели, в отличие от православного, и можно сказать, что масленица(хотя это будет не точно) длится всего один день( фр. Mardi gras, англ. Fat Tuesday). Пост начинается в среду (фр.Mercredi des cendres, англ. Ash Wednesday), когда всех прихожан символически крестят пеплом. На Западе (напр., в Англии) существуют законы, которые запрещают магазинам работать по воскресеньям – Sunday closing laws.

Таким образом, структура недели принятая древними иудеями сохраняется во всех трех языковых семьях (славянской, германской и романской). Возможно, эта структура недели была заимствована евреями у других народов Востока, но я такими сведениями не располагаю, я опираюсь на библию, в которой сказано про закон субботы, данный Господом народу Израиля. Но, очевидно, что в славянских языках, как и в Священном Писании, почти у всех дней недели нет специального названия – в основном, они именуются числительными. Точно нельзя сказать откуда берутся названия дней недели в романских языках и германских языка: русские словари указывают на древне-верхне-немецкий, немецкие – на латыни. Я скорее соглашаюсь с мнением немецких лингвистов, их русские коллеги скорее всего имели виду, что славянские языки заимствовали , например, название четвертого дня седмицы у германских языков (возможно, при расцвете торгового союза Ганза). Названия дней недели очень часто фигурирую в нашей речи, встречаются во фразеологизмах, народных песнях и стихах. Во время всеобщей глобализации, унификации все стремятся создать единую структуру недели, чтобы начало рабочей недели не расходилось с началом календарной недели, что еще раз подчеркивает значение недели как временного отрезка в нашей повседневной жизни, в общении между представителями одной страны и в международных отношениях.

Библиография.

1.Библия (греч.,переводы на ст-сл., рус., англ., фр.).

2.Евангелие от Матфея на греч., цсл., лат. и рус. – М.:Гнозис, 1993.

3.Библейская энциклопедия. Труд и издание Архимандрита Никифора.М., 1891.

4.Библейская энциклопедический словарь. Сост. Э.Нюстрем. Перевод со швед. под ред. И.С. Свенсона. – Торонто: Мировая христианская миссия., 1980.

5.Всемирное писание. Сравнительная антология священных текстов. Под общ. ред. проф. П.С. Гуревича: Пер с англ. М.:Республика, 1995.

6.В.И.Даль. Толковый словарь великорусского языка. М.: изд-во “Рус.яз.”, 1998.

7.С.И.Ожегов, Н.Ю.Шведова. Толковый словарь русского языка. М., 1997.

8.М.Фасмер. Этимологическому словарю русского языка. М., 1986. 9.Греческо-русский словарь. Сост. А.Д.Вейсман. Спб. 1899.

10.Немецко-русский словарь.Под ред. А.А.Лепинга и Н.П.Страховой. М.: Изд-во “Советская энциклопедия”, 1964.

11.Новый нидерландско-русский и русско-нидерландский словарь. 4 изд., М.:Рус.яз.,2000.

12.Американа. Англо-русский лингвострановедческий словарь. Под ред. С.Г. Чернова. М.:Полиграмма.,1996.

13.Deutsches Worterbuch. Von Jacob Grimm und Wilhelm Grimm. 6, 10 und 14 Band. Leipzig, 1885.

14.Petit Larousse. Grand format. Dictionnaire encyclopedique. Paris: Larousse, 1996.

15.Paul Robert. Petit Robert. Dictionaire alphabetique & analogique de la langue francaise. Paris: S.N.L.,1979.

16.New Webster’s Dictionary of the English Language. Delhi: Surjeet Publications, 1989.